[制作中] 区分生理性别与社会性别:合理性?实用性?

去年 12 月 29 日在 Aspasia 小组上的 presentation,计划改写&翻译后发到知乎。

欢迎意见和批评!

(改为连载)

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1. 引言. 早在七十年前,波伏娃便向我们宣告,「一个人不是生来就是,而是变成女人的」(Beauvoir [1949] 1989, 267)。波伏娃的宣言往往被视作将生理性别 (sex) 与社会性别 (gender) 区分开来的先声——一个人生下来时仅仅是生理雌性,只有在经过性别社会化 (socialization) 后她才变成社会女性的。在七十年后的今天,生理—社会性别的区分早已成为了一项女性主义的基础知识,它甚至有幸充当了许多人的女性主义启蒙课。

可是,我们所经常忽略的是,生理—社会性别的区分并非(也不应该是)不证自明的。仔细的推敲会帮助我们发现,其合理性 (legitimacy) 完全不是显而易见的——用哲学家的话来说,非常不清楚该区分是否准确地反映了事实 (fact of the matter)。在此问题上,本文最终将会给出偏向悲观的回答。那么,我们就不得不慎重反思生理—社会性别的区分究竟是否实用,即它是否有助于实现女性主义的目标——反抗性别不正义。

2. 致谢. 本文初稿在 2018 年 12 月 29 日的 Aspasia 小组上讨论,感谢当天的参与者。亦感谢王昱洲对本文草稿的评论。

I. 准备工作

3. 日常语言. 虽然越来越多的人开始在日常语言中区分生理与社会性别,这仍还是相当新近的现象,在很大程度上也是有意而为的。尤其需要我们注意的是,日常语用大概既不是某个区分具有合理性的充分条件,也不是其必要条件。一方面,日常语言的使用者可能会做出错误的区分;另一方面,日常语言的使用者也可能未能做出正确的区分。不过,日常语用或许能指示一些实用性。

4. 翻译. 「生理性别」是「sex」一字的翻译,而「社会性别」是「gender」一字的翻译。虽然「sex」与「gender」在字面上没有「生理」与「社会」的意思,但不应该将此归结于翻译在添油加醋。生理—社会性别的区分所导致的争议也不是汉语所独有的。

II. 区分生理与社会性别的合理性?

5. 路线图. 尽管细节难免会有争议,至少从表面看来生理—社会性别的区分是说,生理性别是个生理范畴 (category) 而社会性别是个社会范畴。用口号式的语言来讲,社会性别是生理性别的社会意义

那么,可能对生理—社会性别区分的合理性构成挑战的就主要有如下几种情况:

  1. 社会性别不是个社会范畴;
  2. 生理性别不是个生理范畴;
  3. 根本就不存在生理性别;
  4. 根本就不存在社会性别。

沿用相关讨论中的用语,我们称 (4) 为社会性别的错误理论 (error theory about gender) 或社会性别的取消主义 (eliminativism about gender)。在 (4) 看来,社会性别的错误在于我们误以为一个并不存在的东西(社会性别)真的存在,所以我们应该取消社会性别。或者,我们也许也可称 (4) 为社会性别的虚无主义

类似地,我们称 (3) 为生理性别的错误理论取消主义虚无主义

不同于 (3)(4) 的情况,(1)(2) 则是从另一个方向对生理—社会性别的区分发起挑战的。若 (1) 或 (2) 成立,那么生理—社会性别的区分就是模糊的、不明确的,它甚至无法作出自己所想要作出的那种区分。

我们接下来将依次考察 (1) 至 (4)。

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III. 社会性别不是个社会范畴?

6. 因果性 vs. 组成性社会建构. 要知道社会性别是不是个社会范畴,我们首先需要知道社会范畴是什么。我们不妨说,

某个范畴是社会范畴,当且仅当该范畴取决于某种/某些社会因素

例如,法官是个社会范畴,其存在取决于法律制度;没有法律制度就没有法官。又如,已婚人士是个社会范畴,其存在取决于婚姻制度;没有婚姻制度就没有已婚人士。在女性主义文献中,这一概念常常使用「社会建构」(social construction) 这一术语表达,

某个范畴是社会范畴,当且仅当该范畴是社会建构的

「社会建构」想必已是今天的读者耳熟能详的词语了,但却少有人能说清它究竟是什么意思。最值得我们留意的是,社会建构有多种不同的种类,不同范畴可能是由完全不同的方式被社会建构的。在这里,我们依赖萨利·哈斯兰格 (Sally Haslanger, 1995) 的工作,让我们首先区分:

  1. 因果性建构 (causal construction).某事物是因果性建构的当且仅当社会因素 (social factors) 在它的形成中,或者在相当程度上,在它是它是的那个样子 (its being the way it is) 中起了因果作用 (causal role)。

  2. 组成性建构 (constitutive construction).某事物是组成性建构的当且仅当在定义 (defining) 它时我们必须提到 (make reference to) 社会因素。(98)

人造物品往往都是很典型的因果性建构。以一部手机为例,先有人设计好手机的图纸,再有人将各种零件制作好、组装起来;在此一过程中,社会因素(设计图纸、人为制造、组装)是这部手机长成它那个样子的原因。所以,我们说手机是因果性社会建构的。抽象的人造物品也是类似的,学校、作文、APP 等等都是因果性建构的。

社会角色则往往是很典型的组成性建构。以学生为例,在定义学生是什么时,我们不可避免地要提到学生所处于教师、校长、家长等之间的社会关系,不可避免地要提到学生受到学校这一社会机构的管理,不可避免地要提到学生从事的是学习这一社会活动。因此,我们可以说学生这一角色是由上述所有社会因素所组成的。类似地,妻子、总理、法官等都是组成性社会建构的。

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7. 社会性别的因果性社会建构. 将社会性别视为因果性建构的理论最有影响力的大概是性别社会化 (gender socialization)。我们也许最好把性别社会化视为一大家族的理论,这里以相对直接的观察学习理论 (observational learning theory) 为例。[补充细节]

应用到性别上,性别的观察学习理论会认为… [补充细节]

8. 批评. 在我看来,因果性建构的问题在于对创造 (creation) 与维持 (conservation) 的混淆。某现象是如何被制造出来的,这是个追寻源头的历史问题,很可能不能解释该想象现在是什么样的。易言之,一个因果性建构出来的范畴可能并不是在任何重要意义上社会建构的。

以哈斯兰格所举过的家养奶牛为例 (104)。家养奶牛是(因果性)社会建构的,因为社会因素(驯化)是家养奶牛形成的原因。相比之下,野生奶牛就不是(因果性)社会建构的。可是,将家养奶牛算成社会建构的,将野生牛奶算成非社会建构的,似乎无法在什么重要意义上帮助我们理解或解决任何事情。

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9. 社会性别的组成性社会建构. 若社会性别是组成性建构的,那么在定义社会性别时我们就必须要提到社会因素。在分析传统的性别哲学里,对社会性别最有影响力的定义是由哈斯兰格 (2000) 提出的(这里以女性为例):

S 在场合 C 中充当女性 (functions as a woman),由定义当且仅当

  1. S 经常或多数时候于 C 中被观察到 (observed) 或被想象 (imagined) 具有某些身体特征,而这些身体特征被认为是雌性在生育中 [所扮演] 的生物角色的证据 (evidence of a female’s biological role in production);

  2. 因为 S 具有这些特征, S 于 C 的背景意识形态 (background ideology) 中被标记为应该占据某些类型的社会位置 (social position) 的人,而这些社会位置上在事实上是从属的 (subordinate)(且 [S 具有这些特征] 也因此驱使和证成 S 占据这样的社会位置); 并且

  3. S 满足 (1) 和 (2) 的事实在 S 于 C 中的系统性从属里起了作用,也就是说, 在某项维度上 (along some dimension),S 于 C 中的社会位置是压迫性的,且 S 满足 (1) 和 (2) 在该方面的从属里起了作用。(42–3,原始强调)

在哈斯兰格的定义下,社会性别是组成性建构的,这是因为在定义它时我们提到了社会位置、背景意识形态等社会因素。然而,我们也发现在该定义下社会性别并不全然是由社会因素组成的——社会性别还拥有生物因素作为基础,即「在生育中 [所扮演] 的生物角色」。值得注意,这不是哈氏定义的 bug,而是其 feature。

不难看出,哈氏定义中的生物角色并不简简单单是完全生物性的,而是生物功能的社会意义。可这也意味着,生物角色是由生物功能实现 (realize) 的。由于生物角色是社会性别的一部分,社会性别也不可避免是由生物功能实现 (realize) 的。或者说,社会性别是有生理基础的。

让我们称这样的立场为生物基础主义 (biological fundationalism),即社会层面的社会性别有生物/生理作奠基 (grouded in biology/physiology)。另一常见措辞是说社会性别是物质化的 (materialized)。夏洛特·威特 (Charlotte Witt, 2011) 便把这其中的考虑总结得非常好:

将社会性别想成纯粹文化性的也似乎过于简单了。这里的理由是,是个⼥⼈或男⼈的部分意义就是被承认拥有与⽣殖等⽣物过程相关的某种⾝体 . . . 没有办法把社会性别想成完全脱离于身体、生物学的存在,即便 . . . 那些生物过程,或者说性和生殖功能,是复杂的和受文化影响的。生殖 […] 性别功能的身体方面限制了在一个文化中生殖和性角色所能实现的习俗的灵活度。(35–6)

我们以跨性别卫生间为例作些解释。2016 年奥巴⻢政府要求全美公⽴学校允许跨性别学⽣根据⾃⼰的(社会)性别认同来选择上哪个(⽣理?社会?)性别的卫⽣间。常⻅的批评是,此做法⽆异于放男人的进⼥人的卫⽣间(知乎讨论⻅: 如何评价“奥巴马厕所令”?)。

放男人的进⼥人的卫⽣间是社会性别和生物基础间的冲突。虽然跨性别学⽣的社会性别认同是⼥⼈,但由于她具有男性的⽣理,她仍然被认为是男⼈而⾮⼥⼈。这表明具有男性的⽣理与社会性别为男⼈间⾄少存在某种紧密的关联;这种关联使得跨性别学⽣在具有男性⽣理的情况下⽆法真正成为⼥⼈。这再次暗⽰社会性别不是凭空从⽯头缝⾥蹦出来的,它是有生物基础的。

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关于厕所的例子我有一个问题:我们认为男女厕所分开是很正常的事,但是黑人白人厕所分开就是扬中的种族歧视。如果说生理基础可以支持社会性别的话,那么为什么不能支持种族隔离呢?当然你可以说上什么厕所只与性别特征有关,和肤色无关。但是这种想法是否也仅仅是一种社会建构呢?“男女应该分开生厕所”这个说法也是有生物基础的么?

当然,生理上的区别却是限制了一个人的社会角色(比如男人就没法怀孕)。但是这种限制是相当局限的。而上厕所的例子就不适用于这种情况,因为生理上来讲,男人是完全可以使用女性卫生间的。

另外Haslanger的关于社会性别的还有一篇文章值得参考:On Being Objective and Being Objectified。

唔…是个有趣的问题。可不可以说,「我们认为男女厕所分开是很正常的事」是因为男女厕所分开具有独特的 justification,而这种 justification 不支持种族厕所分开?比如,在当前的语境下,顾虑男女厕所分开很大程度上是担心男性进入女性厕所对女性实施性侵害(比如 Kathleen Stock 争议蛮广的这篇文章);而种族分开上厕所在2019年则不被认为具有避免类似潜在危害的功能(以前往往被认为有,Jim Crow Law 会要求黑人使用分开的厕所、车厢等等)。

(我读过 Haslanger 的 On Being Objective,愿意稍微解释一下你看到和生理性别的联系在哪里呢?)

如果“避免危害”是支持男女厕所分开的原因,那么也就意味着“生理差异”应该不是男女厕所分开的原因。因为“男性对女性实施侵害“不能算是男女的生理差异,而是一种社会建构。如果一个社会中男性不对女性实施侵害,那么即便存在生理差异,也没有必要将厕所分开了。所以我觉得男女生理差异所能够支持的社会角色差异实际上是非常有限的。

On Being Objective没有怎么提到生理性别。我只是觉得她对社会性别的解释很有意思(社会性别是一种物化(或被物化)所赋予的“nature”,主要在pg. 228-239)。

让我想想…

也许生理差异确实不是男女厕所分离的原因。如你所说的,男性也可以上女性的厕所。而男性特有的小便池也许也是男女厕所分离后的产物(纯粹扶手椅猜测)。但我想考虑两点:

(1) 将厕所分离的 justification/motivation 和分离厕所的 criteria 似乎可以是不一样的。也就是说,即使生理差异确实不是男女厕所分离的原因,生理差异也可能是将厕所分离成两类时所采用的区分条件。我同意「如果一个社会中男性不对女性实施侵害,那么即便存在生理差异,也没有必要将厕所分开了」,因为在这样的社会中没有将厕所分离的 justification/motivation。但在一个男性对女性实施侵害的社会里(存在 justification/motivation),我们不能将厕所直接区分为「会实施侵害的人上的厕所」和「不会实施侵害的人上的厕所」。正是因为男性可能会对女性实施侵害,所以才以生理为 criteria 将厕所分为两类。

(2) 有一些讨论会暗示说男性会对女性实施性侵害是因为生理(激素之类的),所以即使是心理&社会性别为女,只要生理性别为男也有可能因为激素之类的原因对女性实施侵犯。我自己不是特别清楚 how to make of It.

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10. 弱 vs. 强组成性社会建构. 若上述考虑成立,我们或许就应该在哈氏工作的基础上进一步区分弱的和强的组成性建构:

  1. 弱组成性建构 (weak constitutive construction).某事物是弱组成性建构的,当且仅当在定义它时我们必须提到社会因素,但我们也可以提到非社会因素。
  2. 强组成性建构 (strong constitutive construction).某事物是强组成性建构的,当且仅当在定义它时我们必须只能提到社会因素。

我们的讨论表明,哈氏定义下的社会性别是弱组成性建构的。但出于社会性别有生物基础的考虑,哈氏定义下的社会性别不是强组成性建构的。若哈氏的定义成立,那么社会性别就不简单是社会性的,也不简单是生物性的或生理性的。

IV. 生理性别不是个生理范畴?

11. 生理性别的社会建构. 同社会性别一样,我们也可以问生理性别是否是社会建构的。使用哈氏的分类,我们可以分别问生理性别是否是因果性建构的和是否是组成性建构的。

12. 生理性别的因果性社会建构——生物学的证据. 在这一问题的文献中有一串以经验研究为证据的论证非常有影响力。特别是,生物学家往往从间性 (intersex) 的现象着手来论证我们的二元生理性别模型(雄—雌)并不是对自然准确的反映;相反,在我们的二元生理性别模型与现实世界发生冲突时,我们会采取手术等手段强行将我们的二元生理性别模型施加给自然 (e.g., Fausto-Sterling 2000)。这样一来,我们的人为干涉才是生理性别之所以呈现现在这种二元样子的原因。

13. 批评. 由于这一串论证关注的往往是今日的实践,它们避免了对创造与维持的混淆。不幸的是,我怀疑它们把另外两个东西混淆起来了——即使我们的生理性别模型(即我们的生理性别概念)是因果性建构的,也不一定意味着生理性别本身是因果性建构的 [1]。恰恰相反,要是我们的生理性别模型真的没有准确地反映自然,那么就一定存在一个真实存在的、没有被准确反映的自然——这个自然就是生理性别本身,而它似乎很难说是社会性的。

[1] 这一观点受伊恩·哈金 (Ian Hacking) 启发,见其 The Social Construction of What? (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999), pp. 21–22。

14. 生理性别的因果性社会建构——「生理性别一直就是社会性别」. 在我看来,对上述批评最可能成功的回应是,我们的生理性别模型就是生理性别本身。换言之,生理性别就是且仅仅是一个模型或分类系统。这意味着,生殖器官、性染色体、性荷尔蒙等生理特征都不是生理性别,而仅仅是生理性别的标记 (markers),是生理性别的基础或奠基。

这样一来,生理性别与社会性别之间的界限立刻变得模糊了起来。朱迪斯·巴特勒 (Judith Butler) 也许最为知名地深究了这点:

到底「生理性别」是什么?它是自然的、解剖学的、染色体的,还是荷尔蒙的?女性主义批评家要如何评估企图为我们建立这些「事实」的科学话语?生理性别有没有一个历史?是不是每一种生理性别都有一个不同的历史,或是多个历史?有没有一个历史可以说明性别的二元性是如何建立的 . . . 如果生理性别不可变的特质受到了挑战,那么也许这个称为「生理性别」的建构跟社会性别一样都是文化建构的;的确,也许它一直就是社会性别,结果生理性别和社会性别的区分证明其实根本就不是什么区别。(巴特勒 2009, pp. 9–10, 强调后加)

生理性别「一直就是社会性别」,这是非常不好理解的论断,从上述引文看来也很难说巴特勒真的为其背书。由于我不是专门做巴特勒的,我将依赖奥斯塔·斯文斯多蒂尔 (Ásta Sveinsdóttir) 对巴特勒的诠释。根据奥斯塔,波伏娃式宣言说的是社会性别是通过生理性别建构的,而巴特勒则是对这一观点的翻转:生理性别是通过社会性别建构的 (Ásta 2018, pp. 60–61, 66)。有两点因此是明确的:首先,要是生理性别也有被因果建构的历史,那么它就很难说是(完全)生理性的。其次,要是巴特勒是正确的,那么生理—性别的区分即使能够勉强成立,其内容也完全不是波伏娃式的。