Sophiaaa
(Sophiaaa)
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1.所有高阶真理都是由低阶真理推导而得的
2.最低阶真理是存在的
3.由于最低阶真理没有更低级真理，所以不可能被证明
例：数学中所有定理都由几条简单公理推导而来。古往今来包括高斯在内对其的试图证明全部失败。后来终于被人证明公理是不可证明的。
4.任何对最基本真理的证明都必然是循环论证
理由：由于没有更低级真理，作出论证时势必会用到高级真理，而使用高级真理的前提便是低级真理正确，所以必然产生循环论证。
5.所以最基本真理你唯一的处理方式便是信或不信。
哲学史没学完，刚看到休谟说经验主义无法肯定因果律，所以学界陷入迷惘。但我觉得因果律属于最基本真理，根本不可能纯粹理性的证明。人们都知道因果律是对的，八成是因为在长期的经验下直接选择相信，仅此而已。
6.世界上没有任何真理可以完全由纯粹理性推得，因为最基本真理只能猜测获得。
例：数学，最纯粹理性的学科吧，推导出任何结论都需要以公理成立为前提，但公理只能直接猜测并相信是正确的，所以其由做出的每个论断都必定不是完全由纯粹理性推得的。
综上：我认为哲学史上一切对自我是否存在，因果律如何证明，外界是否存在的论断，都是在，也只能是在循环论证，必然不可能有结果。
以上均为个人观点，望能抛砖引玉
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只是路过
(只是路过)
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认知有一个结构性问题，那就是只有明确知道一个认知的人才能明确认知到自己持有这一认知，而没有这一认知的人则无法认知到自己是否持有这一认知。如果没有此认知者，即便其认为他人持有此认知，其认为的“正在被他人所持有的这一特定认知”也是其想象指向，他无法明确说出他不知道的东西的实际具体内容，他的这一想象无法成为“对方确实持有他想象的认知”的必然推理。
那么，所有认为他人有认知的行为都是想象、信仰的跳跃。再将此结论扩散，不但你所认为的更低阶真理对你来说完全不存在，因为你只有信与不信，所有你认为的比你认知更高的高阶真理对你来说也是不存在的，因为即便如何诉说其存在而不最终使你实际理解，你同样只有信与不信。
但此处有一个剩下的区间，你确认的你个人已知的最高阶真理及其最低阶真理。但这个得出这个区间的方法并非基于信仰等跳跃，而是你对现实的指向，“从你这位极具任意性的个人出发的锚定任意性的方法”，“你掌握之下的现实”，上下悬空但位有其物。真理的最低和最高中间的厚度可能是无限的，但因此掌握无限中的一部分有限，也并非因为相对真理的厚度来说无限小而彻底虚无，毕竟谈及无限那就是另外的话题。
这就是一个循环论证，如果你没有掌握现实，则你的认知不正确，你的正确的认知确实是你掌握之下的现实。这和你“只能是在循环论证”的结果又何区别呢？区别是如果你对了你是真的对。你只是不知道你对到了哪种程度而已，因为你对的部分始终上下悬空而无法找到评价的基石。就好像一张永远不会被（包括我在内的对你来说的）现实打分的试卷，但你已学会的东西你学会了。
仅个人观点，如有错误或不明之处，欢迎指出。
本人哲学小白，一楼的帖子可以看懂，二楼的帖子后半部分不是很懂，
这段开始有点晕了，那个循环论证是什么呢？二楼想对一楼的帖子发表的观点是什么？我想诚恳地请教一下。关于认知的一段是有道理的。
只是路过
(只是路过)
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反过来理解，最低真理要无穷追溯（如第一归因），最高真理要穷举验证（如阿卡夏记录），但始终认为，最低真理使一切发生，最高真理解释一切最终表现，真理始终处于干涉现实的光谱上，现实始终与真理有关。真理在影响现实，你无法知道哪些现实被真正影响了，因为对于你来说都是某种程度上必然的，也就是从真理的角度上你始终是被打分了的，但你无法跳出这个试卷本身看真理如何描述你。现实绝对无法给你打分，比如这段话虽然是你看见的文字现实，但这不是真理，只是你看见的文字现实。最终，你处于一个知道你作对了，但不知道如何作对了的情况。
这就好比在无限集合中有一个有限的子集，当你确认它确实存在时，它就不会在无限的衬托下显得无限小，而是它本身了。