休谟怀疑因果，指出我们的经验并不能确定地导出因的存在和样子。
康德相信因果，但是同样认同我们的经验不能确定地导出因的样子，因此作为经验的因的物自体虽然存在但是不可知。
以上两种想法在我看来，能导出的结论是等同的，区别只在于有没有假定因果的存在，但是这一点也无关紧要。不知道这样的想法对吗？
我觉得上面两种理论可能有一种区别，是在处理自我意识上面的，如果抗斥因果，我们可能会没办法解释为什么会存在我们，包括为什么会存在感觉和自我意识等等。
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我在学的时候就感觉其实笛卡尔到康德这一条线很多内容都是从过去哲学家讲过的东西再延申出来的。
比如说洛克的primary quality和康德的自在之物就有点类似，只是洛克错误的认为我们是可以凭借经验去了解primary quality，而康德认为我们凭经验得到的都属于secondary quality。后来洛克提出的 real essence就和自在之物几乎一样了。
包括康德的 synthetic vs analytic 我总觉得有笛卡尔的 deductive truth vs intuitive truth的感觉。
啊好像说了一堆不着边的。
老实说康德学的不认真- -因为太难了（老师的课程安排超有问题，康德就只剩两节课的时间，根本什么都讲不了）
等等其他大神的回答吧。
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不太一样。
休谟：经验是获取知识的唯一手段。“因果”无法由经验获知。因此，我们无法得知的“因果”的存在。（这里的“因果”指的是事物的必然内在联系，而非休谟由相关性所定义的因果）
康德：经验与理性都是获取知识的手段。“物自体”既无法从经验也无法从理性获知。因此，我们无法得知“物自体”的存在。
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不太一样哦~
康德的因果范畴只能应用于经验范围之内，而物自体超出了经验~所以如果我们说物自体是所有经验的原因，这就已经超出了知性的合法应用了。甚至，当我们直接地言说“所有经验”的时候，我们也已经做了康德所不愿意我们做的事情。
对于“我们存在”和“意识存在”也应该视为两个不太一样的东西。对于自我的本体论上的承诺，那也只能是一种悬设、一种倒推出来的“我们只能假设我们存在，否则我们无法解释这些情况”；而“意识”却可能像是一个直接得多的东西，它可能可以通过内感官而直接地显现自身。
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谢谢回复！
我看了 https://en.wikipedia.org/wiki/Thing-in-itself 这里的介绍，其引用了形而上学导论的一节，提到了我们能感觉到的apperances是based on thing in itself的，这个不可以理解为我们知道物自体存在吗？ @Suetonius 提到的因果范畴只能应用于经验范围，我的理解是物自体的存在是我们的知性构造出来的概念，其实际是不是存在是不知道的，但是为了理解现象我们必然会构造这个概念。这样似乎不能简单地说物自体是经验的因，但是似乎可以说物自体是被构造出来代表因的东西？
康德和休谟的理论可以导出不同的结论吗？例如康德会认为哪些休谟认为不可知的东西是可知的吗？我觉得他们都在几乎同样的位置设了类似的限，我看到一个网上讨论里提到，休谟设限的时候用“习惯”来指代人的一些思维模式，而康德是更具体地描述了这些思维模式，变成后面的知性/范畴，这样的话他们设的限和限的效果应该是一样的。
发了信问了教授，顺便拿到了关于empiricism和kant的讲义，因为这学期的empiricism的课把kant砍掉了。讲义里和我上一个回复提到的差不多。关键的点是：我们不知道物自体是不是存在和它的样子，但是我们有pragmatic的理由去构造它们存在/相信它们存在。这样的话这种观念和休谟支持pragmatic地相信induction就非常接近了。