当公众情绪代替了法律的理性判断，一切将走向不可挽回的地步。当然还有一个次要原因，就是在那个时代，哲学既讨厌又无用……
苏格拉底的人生比较简单，概括起来就两句话：
a)「他喜欢问别人问题，然后被判死刑了。」
b)「圣贤的牺牲当然是伟大的、悲壮的。」
但是很多人都忽略了一件事：苏格拉底是被雅典的陪审团判死刑的。
注意，这个雅典陪审团不是贵族陪审团，不是宗教陪审团，是真正的人民陪审团。
因此，哲学家Gregory Vlastos撰写了对苏格拉底审判和死亡的深入分析和评论。
苏格拉底的案件常常被现代人当作「民主暴政」的例子，说明「多数人的民主」在错误的引导下也会作出邪恶的判断。
但要注意，法庭给了苏格拉底充分辩护的机会。
那么，人民陪审团坚持判苏格拉底有罪，只能说明一件事。
人民真的想让他死。
哲学家Gregory Vlastos的分析提到：「法庭是有给了苏格拉底充分辩护的机会。」他强调这一句是为了反映当代的民主国家：「暴政」其实并不是你想像中的「独裁者」，它是有透过一定程度的公开、公平和公正的投票来处决「宽容悖论」及「自由悖论」。
Gregory Vlastos的观点证明了一句：「世上并没有无限制的自由，采用管理方式，不一定代表独裁。」
a)因为如果某人的言论自由伤害了其他人的自由或权利，是应该要得到处理和平衡，这是一种公平和公德心，而范畴和界限则应该以人为本。
当然，苏格拉底并不是用一般人的方式去提问，他是专挑别人的漏洞，每次都能把对方问得头晕脑胀。
比如说：「守时是否一种荒谬的存在？」，人家给他一个答案后他不满意，他就不停地追问人家。
直到把人家问到崩溃了他才放手。
想象一下，假如你是哪一个日本国家的人。
你说：「守时是否一种荒谬的存在？」
日本学者就耐心给我讲：「守时是基于共同观念的。这种时间概念是基于从过去到现在的持续时间的经验。
由于规则将这段时间投射到有限的未来，我们已将其作为管理社会的规范。」
没想到，我话锋一转，突然抓住他话里的一个漏洞反问他：
1.「你这样说不对吧？」
2.「守时不仅仅基于共同观念，还受个人价值观、道德观念、效率和生产力以及信任和可靠性等因素的影响。守时是尊重他人和时间的表达方式，有助于工作流程的顺畅进行，并建立信任和可靠性。因此，守时的重要性超越了共同观念，成为社会和个人发展的重要方面。」
3.「然而，守时也可能导致过度焦虑和压力，剥夺人们的休闲和自由时间。所以，我们需要在个人和社会之间寻找平衡。」
4.「此外，守时并不是一种绝对的存在，不同的文化和社会可能对守时有不同的理解和实践。」
我不停地追问，不断挑战他们的观点，让他们无法给出确切的答案。最终，他们可能会感到困惑和沮丧，因为他们无法完全回答我的问题。
这就是苏格拉底的问答方式，他运用逻辑和质询的技巧来揭示别人的思维瑕疵和逻辑漏洞。这种方式对于那些没有经过充分思考和准备的人来说是具有挑战性的，因为他们很难在短时间内做出深入的回答。
苏格拉底的这种质询方式可能在当时引起了一些人的不满和敌对情绪。人们可能感到被质疑和挑战了他们一直以来的信念和思维方式。而雅典的陪审团最终判决苏格拉底有罪，并将他判处死刑。
这个案例引发了对言论自由、民主和公正的讨论。一方面，它显示了当时的民主制度下，公众的情绪和偏见可能影响司法判断。另一方面，它也引发了对言论自由的辩论，因为苏格拉底的质询方式被视为对民众观念的挑战，而这种挑战可能被认为是有害的。
总的来说，哲學家 Gregory Vlastos 的評論認為：「蘇格拉底的牺牲相當伟大且悲壮。他为了民主国家献出了生命，並提出一个问题：如果民主国家不能容許像蘇格拉底这样的人存在，那么民主的学术又有何进步的意义呢？」
b) 因此，Gregory Vlastos 提出人类必须反思民主国家的「寬容」和「自由」是否能够容纳一个人的悖论。如果不能，这样的民主只会停滞不前，人民将继续受到冷漠对待，而真正善良和有感情的人将持续被社会边缘化。